L’uomo come essere relazionale e simbolico
Sulla soglia dell’oracolo di Delfi era incisa una massima: “Conosci te stesso.”
Questa massima è sempre stata molto importante per me, perché mi sono reso conto che conoscere se stessi — e dunque ampliare la propria consapevolezza — è una delle grandi missioni della vita. Solo attraverso questa conoscenza personale possiamo davvero comprendere noi stessi e, di conseguenza, capire gli altri.
Mi sono sempre interrogato su quel grande mistero che è l’essere umano.
In questo articolo è proprio ciò che vorrei, a grandi linee, abbozzare.
Da qui proviamo a chiederci insieme: cos’è l’uomo e cosa ne sappiamo?
Sapendo fin da ora che l’uomo è, prima di tutto, un mistero.
E ce lo chiediamo anche per cercare di capire quale tipo di società e di vita sarebbe davvero adatta all’essere umano in quanto tale.
Quella che viviamo oggi è una vita adatta all’uomo?
La società è ancora a misura d’uomo?
Cercheremo di portare avanti un ragionamento.
Partiamo, ovviamente, dalla scienza, che si è posta il grandissimo — e, secondo me, fondamentale — obiettivo di studiare l’uomo: l’antropologia.
L’antropologia, sin da Lévi-Strauss e Marcel Mauss, ci ricorda che l’uomo non è solo un individuo biologico, ma un essere relazionale e simbolico.
Vive di gesti, di riti, di linguaggio e di reciprocità.
La sua umanità fiorisce nella relazione — con gli altri, con la natura, con il mistero dell’esistenza.
Dunque l’uomo, per vivere, non ha bisogno solo degli elementi biologici essenziali, ma anche di un sistema di credenze, di miti, di unione con i suoi simili.
Attraverso queste credenze, questi miti e queste narrazioni collettive, egli si manifesta come un essere estremamente complesso.
Chiaramente, queste organizzazioni, questi miti e questi sistemi sociali complessi dovevano oggettivamente partire dalle condizioni biologiche e ambientali dell’uomo stesso.
L’uomo ha sempre dovuto trovare, nella sua grande capacità di costruire miti, narrazioni e società complesse, un equilibrio con la natura e con le proprie condizioni biologiche.
Ma la società post-industriale ha in gran parte alterato questo equilibrio.
L’azione antropocizzante dell’uomo e la trasformazione industriale ci hanno reso sempre meno dipendenti dalla natura e hanno reso meno indispensabile un’organizzazione sociale rigida, che traeva il suo fondamento da miti, leggende e misure condivise a livello di gruppo.
Oggi, invece, funzioniamo più come un gigantesco alveare: i legami comunitari sono molto più flebili rispetto al passato e la società è ormai organizzata in macro-blocchi, con ritmi e modalità sempre meno consoni a noi stessi.
Il corpo è dimenticato, la lentezza è un lusso, la comunità è dissolta in una rete di contatti digitali.
L’uomo contemporaneo vive immerso in un flusso di informazioni che lo disincarna: è connesso, ma non in relazione; informato, ma non in contatto.
La perdita del gesto
Claude Lévi-Strauss osservava che il gesto è una forma di linguaggio: un modo con cui l’uomo dà senso al mondo.
Oggi, quel linguaggio si è in gran parte spezzato.
Il corpo, che un tempo era veicolo di presenza e di significato, è diventato strumento di consumo o di prestazione.
L’azione quotidiana si è svuotata di ritualità e l’agire umano è stato sostituito dal semplice funzionare.
Da questa perdita del gesto nasce una condizione più profonda di alienazione: non viviamo più il tempo, lo attraversiamo come estranei.
La società post-industriale e il vuoto dell’essere
Ivan Illich, in La convivialità, denunciava già negli anni ’70 il pericolo di una società dominata dagli strumenti.
Le tecnologie nate per ampliare la libertà finiscono per ridurla, quando l’uomo si adatta ai ritmi della macchina anziché adattare la macchina ai propri bisogni.
La società post-industriale ha moltiplicato le possibilità, ma ha anche svuotato di senso il vivere comune.
Il lavoro, un tempo fonte di identità, è diventato un atto ripetitivo, spesso privo di scopo.
E mentre il sistema economico si rafforza, l’uomo si indebolisce.
Erich Fromm parlava di “avere” contro “essere”: il primo genera possesso, il secondo libertà.
La modernità, scegliendo l’avere, ha creduto di emanciparsi, ma ha solo creato una nuova forma di servitù.
L’uomo è diventato consumatore di cose, ma anche prodotto egli stesso, ridotto a dato, algoritmo, profilo.
Tecnologia e disumanizzazione
Il potere tecnico-scientifico ha raggiunto vette straordinarie.
Sappiamo misurare, prevedere, controllare, ma non più comprendere.
La conoscenza si è frammentata in specialismi e la verità si è dissolta nel relativismo delle opinioni.
In questo scenario, l’uomo appare come una macchina che pensa ma non sente, che agisce ma non comprende.
Inoltre, il continuo sovraccarico determinato da una vita sempre più frenetica, da stimoli sempre più pervasivi, sembra sovraccaricare la nostra capacità di pensare, di connetterci con gli altri, di affrontare la complessità.
Come riprova di ciò, basta guardare come si sono indeboliti i discorsi pubblici, come si sono impoverite le analisi socio-culturali e come tutti noi siamo continuamente alla ricerca di un’estrema sintesi che, se da un lato ci velocizza e ci rende più efficienti, dall’altro ci fa perdere molte delle sfumature che invece sarebbero essenziali in ogni ambito della vita per avere una comprensione più profonda dei fenomeni.
E quindi finiamo per trovare — come spesso accade — soluzioni palliative, o comunque parziali, che rispondono solo in parte ai problemi posti.
Abbiamo bisogno, invece, di soluzioni realmente efficaci, che ci diano la possibilità di cambiare i paradigmi e di cominciare a sciogliere i nodi dei problemi che abbiamo di fronte come uomini e come società.
Eppure, anche in mezzo a questa disgregazione, esistono segnali di un possibile equilibrio.
Ci sono comunità, movimenti sociali e pratiche di vita che cercano di restituire alla tecnologia un volto umano — usandola per avvicinare, non per separare.
È la prova che un’altra modernità è possibile: una modernità che unisca sapere e saggezza, velocità e compassione.
Il sogno infranto della modernità
Zygmunt Bauman, nel descrivere la “modernità liquida”, mostra come ogni legame sia divenuto provvisorio, ogni identità incerta, ogni scelta reversibile.
L’uomo liquido non ha più radici né direzione.
Scambia la libertà con l’instabilità, la connessione con l’appartenenza.
E in questo flusso incessante perde la memoria del proprio destino.
David Graeber, antropologo e attivista, ricordava che l’economia non è una legge naturale, ma un patto simbolico.
E se oggi tutto appare inevitabile — la globalizzazione, il mercato, la competitività — è perché abbiamo smesso di immaginare alternative.
La più grande povertà della nostra epoca non è materiale, ma spirituale: l’incapacità di credere che un mondo diverso sia ancora possibile.
Il grido dell’umanità: Chaplin e la speranza
Come profeticamente ricordava Charlie Chaplin nel discorso finale de Il grande dittatore, l’uomo moderno ha costruito macchine che moltiplicano l’abbondanza, ma ha dimenticato l’essenziale: la sua umanità.
“La macchina ha dato abbondanza, ma ci ha lasciati nel bisogno.
La scienza ci ha trasformati in cinici, la nostra intelligenza dura e spietata.
Pensiamo troppo e sentiamo poco.
Più che macchine abbiamo bisogno di umanità.
Più che intelligenza, abbiamo bisogno di bontà e gentilezza.”
— Charlie Chaplin, Il grande dittatore (1940)
Quelle parole appartengono a un secolo ferito, ma parlano all’uomo di ogni tempo.
Ricordano che l’unico vero progresso è quello del cuore, e che la tecnica, senza amore, non è che una nuova forma di tirannia.
Ritrovare il centro
La disumanizzazione non è un destino, ma una scelta.
Ritrovare il centro significa ridare valore all’essere sull’avere, alla relazione sull’efficienza, al senso sul profitto.
Significa restituire all’uomo la sua capacità di meravigliarsi, di commuoversi, di condividere.
Solo riconoscendo di nuovo la sacralità dell’essere umano potremo costruire un mondo dove il progresso torni ad avere un volto — non di acciaio, ma di carne, di spirito, di compassione.
Il vero progresso, adesso, non sta nel produrre di più, nell’avere di più, nelle cose che ammassiamo, ma nella nostra capacità di costruire un equilibrio tra i bisogni materiali che abbiamo e i nostri bisogni simbolici e relazionali, in cui nessuna di queste tre sfere si erga a dominante rispetto alle altre.
È proprio in questa alchimia che, forse, potremmo trovare un nostro modo di vita più sereno, più completo: un senso della vita che ci dia tranquillità, che ci dia forza e che, soprattutto, sia radicato dentro di noi.
Non come spesso oggi accade, quando permettiamo che i pilastri della nostra vita siano fondati su cose esterne a noi stessi, su obiettivi imposti — per logiche consumistiche o commerciali — che, non essendo davvero nostri, anche una volta raggiunti ci fanno sentire insoddisfatti e ci obbligano a trovarne altri, spesso ancora più fasulli di quelli di prima.
Perché, in fondo in fondo, dobbiamo capirlo: noi non abbiamo bisogno di potere, di oggetti, di vivere una vita frenetica.
Abbiamo semplicemente bisogno di vivere, nel senso più pieno del termine.
E per vivere abbiamo bisogno di equilibrio, di relazioni, di sentimenti, di amore — di energie che possano dare un senso profondo e vero alla nostra esistenza.
Note
Claude Lévi-Strauss, Antropologia strutturale, sottolinea che l’uomo non è solo un individuo biologico, ma costruisce significati attraverso miti, linguaggio e pratiche simboliche, fondamentali per la coesione sociale. (it.wikipedia.org)
[2] Ivan Illich, La convivialità, denuncia la società industriale per aver trasformato strumenti di emancipazione in fini in sé stessi. Propone una società conviviale dove la tecnologia promuove la relazione e l’autosufficienza. (nilalienum.it)
[3] Erich Fromm, Avere o Essere, distingue due modalità esistenziali: “avere”, legata all’accumulo e al possesso, e “essere”, orientata all’esperienza, alla condivisione e alla crescita interiore. Critica la società capitalista per aver privilegiato l’avere. (senzafilo.files.wordpress.com)
[4] Zygmunt Bauman, Modernità liquida, descrive la contemporaneità come caratterizzata da relazioni fragili, identità fluide e instabilità, in cui le strutture sociali tradizionali si dissolvono e l’individuo perde punti di riferimento stabili. (culturedigitali.org)